Napjaink természettudománya a
nyugati világban olyan tekintélyt élvez, mint korábbi korszakokban a
vallás.1 Egykor papok értelmezték, ma
tudósok tárják föl az emberi ész racionális szabályainak szakosodott
alkalmazásával és a világgal való kifinomult interakciókat magukban
hordozó módszereikkel a számukra ezáltal megjelenő fizikai-természeti
világ törvényeit, és adják kezünkbe azokat az eszközöket, amelyekkel
mindennapi problémáinkat megoldjuk – gyakran magukat a problémákat is
létrehozva.2
A kortárs filozófusok jelentős része egyetért Nyíri
Kristóffal, aki szerint „A világ érvényes leírását a természettudomány
adja”. (Nyíri, 2011, 7.) A kiemelkedő amerikai filozófus, Richard
Rorty szerint viszont a tudománytól nem várhatunk a világ értelmezése
szempontjából releváns állításokat, még a „valahogy ott lévő világ”
fogalma is problematikus számára, a tudomány pusztán a világ egy
értelmezése, és abban segít bennünket, hogy elérjük céljainkat (vö.
Rorty, 1991 és Rorty, 1998). Ludwig Wittgenstein sem vár a tudománytól
végső világmagyarázatot, úgy véli, ha valamennyi kérdésünkre választ
kaptunk, még mindig maradni fog valami hiány, hiszen „érezzük, hogy
még ha minden lehetséges tudományos kérdést megválaszoltunk is,
életproblémáinkat még csak nem is érintettük. Persze akkor nem marad
több kérdés; és éppen ez a válasz” (Wittgenstein, 1984, [6.52.].) A
következőkben a természettudományok és a filozófia viszonyához kívánok
hozzászólni, és azt a tételt próbálom demonstrálni, hogy e két tudás-
és gondolkodásmód egymást feltételezi, egyik sem lehet meg a másik
nélkül.
A mai tudományok a szisztematikus gondolkodás
szülöttei, melynek első megjelenése a filozófia. A jövőt a múltból, a
múlt hagyományaiból és elbeszéléseiből magyarázó vallásokhoz képest új
paradigmát nyújtva, a görög filozófusok voltak az elsők, akik a világ
összefüggéseit nem a múlt tekintélyei, hanem az ész ereje segítségével
próbálták feltárni. Amikor Thalész, Anaximandrosz, Pitagorasz és
társaik mai tudásunk szerint elsőként törekedtek arra, hogy mindazt,
ami körülvesz bennünket, és benne önmagunkat is a gondolkodás
erejével, a gondolkodás szabályainak tudatos feltárásával és annak
tiszteletben tartásával magyarázzák, akkor csírájában megszületett a
nyugati természettudomány és technikai civilizáció.
A görög filozófusok koruk humán és természettudósai
is voltak, mindent magyarázni próbáltak, ami körülvette őket, miközben
éppen az volt legfőbb felfedezésük, hogy a világ több, mint ami
láthatóan körülöttük van. Az, ami látható és itt van, attól függ, ami
nincs itt, vagy attól, ami nem látható. A világ, ahogy megjelenik
nekünk, és mi magunk is, olyan okok vagy események eredői, amelyek már
nincsenek itt, és nem láthatók közvetlenül. Mi volt születésünk előtt,
mi volt a világ előtt, milyen volt a világ korábban, és mi lesz vele a
jövőben. E nagy kérdések mind a mai napig nyugtalanítják a
gondolkodókat, ezek hajtották előre a gondolkodást és a
világfeltárást.
Mielőtt valaki elavult ósdiságokként félrelökné a
görög filozófia felismeréseit, hadd utaljak arra, hogy – mint sok más
esetben – régi felismeréseket mai természettudósok, jelen esetben
agykutatók igazolnak. Terrence Deacon szerint az élő szervezetek és az
agy mint teleodinamikus rendszer fogható föl (Deacon, 2011). Raymond
Tallis a Wall Street Journal-ben úgy értelmezi, hogy az „élő
szervezetek olyan önszervező teleodinamikus rendszerek”, amelyeknek a
„jelen nem lévő”, a „hiányzó”, a „távol lévő” – abszenciális
(absential) – a fő tulajdonsága. Valami akkor rendelkezik abszenciális
tulajdonsággal, ha „létét valami jelen nem lévő határozza meg.” A
fizikai világban a közvetlen oksági hatások a meghatározók, miközben
élőlények állandóan számolnak olyan létezőkkel, amelyek már nincsenek,
vagy még nincsenek ott a környezetükben. Ilyen abszenciálisok lehetnek
például hiteink, cselekvéseinket meghatározó normáink, a múltra vagy a
jelenre vonatkozó időhatározóink. A tudat kialakulását és fejlődését
Deacon szerint éppen az kényszerítette és alakította, hogy a külvilág
folyamatosan változó kényszerei közt a túlélés esélyeit növelte, ha
egy szervezet képes volt minél több abszenciálissal számolni, és adott
esetben maga is képes volt ilyeneket létrehozni. Nem teljesen
implauzibilis tehát a hipotézis, hogy a filozófia születésénél éppen
olyan jellegű kényszerítő erők felismerése bábáskodott, mint amelyeket
a mai agykutatók is feltárnak.
A tudomány a rendszeres, történetileg reflektált és
öntudatos gondolkodás, vagyis a filozófia több évezredes fejlődése
során jött létre, növekedett, és vált a filozófiától függetlenné. Ha a
természettudományok a filozófiából nőttek ki és attól emancipálódtak,
akkor elszakíthatatlan kapocs fűzi őket egymáshoz. Nem csak történeti
értelemben, de mai működésük tekintetében is. A természettudományok
továbbra is számtalan olyan fogalmat használnak, amelyet saját
módszereikkel nem tudnak igazolni, tudományon, fizikán túli,
metafizikai igazolásra szorulnak. Filozófusok pedig (köztük, akik nem
elégednek meg azzal, hogy filozófiatörténészként régi szövegeket
rendszerezzenek és elemezzenek) nem állíthatnak olyasmit, ami
ellentmond a mai természettudományok állításainak.
A filozófiát halottnak nyilvánítani naivitás: ezzel
magát a gondolkodást és a gondolkodás történetét nyilvánítanánk
halottnak. A történet csak akkor lenne halott, ha soha többé senki nem
foglalkozna a gondolkodás, azaz a filozófia történetével. A
jelenkorban a filozófia pedig akkor lehetne halott, ha senki nem
gondolkodna többé átfogóbban, pusztán csak a retortában, a kémcsőben,
a reaktorban történő eseményekre összpontosítana, és arról beszélne.
Filozófia és tudomány
pragmatikus megközelítésben
Mi a filozófia? Mi a tudomány? Mi a természettudomány? Ezek a kérdések
mára ugyanúgy értelmüket vesztették, mint az olyan klasszikus
szókratészi kérdések, hogy „Mi az ember?”, „Mi a szépség?”, „Mi a
jóság?”. Nem így tesszük föl a kérdéseket, nem egy-egy jelenség vagy
létező lényegét keressük, hanem a legkülönfélébb módokon – ahogy éppen
tudjuk – közelítjük meg mindazt, ami körülvesz bennünket. Történetük
során ugyanis számtalan módon, gyakran egymásnak ellentmondóan
válaszoltak ezekre a lényegiséget, meghatározást kereső kérdésekre
anélkül, hogy előrevitték volna azokat az aktivitásokat, amelyeket a
nevek, fogalmak mint címkék jeleznek. Pedig a szavak és fogalmak
elsősorban arra jók, hogy a világgal, környezetünkkel,
embertársainkkal, a társadalommal kapcsolatos
aktivitásainkat, cselekvéseinket támogassák, szerkezetet adjanak nekik
és koordinálják azokat. Márpedig a cselekvések mindig nyitottak,
időbeliek, és annak ellenére, hogy gyakran kezdetük és végük van,
általában korábbi cselekvések következményei és újabbak generálói.
Ennek megfelelően a fogalmaink sem zárt, időtől független lényegiségek
hordozói, így célszerű elkerülni a szigorúbb definíciókat.3
Ha a filozófiát és a tudományokat pragmatikus módon fogjuk föl mint a
világgal való interakcióink különféle módjait, melyek segítenek
életünknek értelmet adni, ha fogalmaikat folyamatosan változtatható
gyakorlati útmutatóknak tartjuk, akkor nem fogunk megmerevedni egy
olyan gondolkodásban, mely mindenáron ellentétet keres, vagy amelyik
ki akarja zárni egyiket vagy másikat a komolyan vehető aktivitások
köréből. Ami természetesen nem jelenti azt, hogy ne lenne határozott
különbség egyrészt a filozófia és a tudomány, másrészt a mágia, a
sarlatánság közt.
Az egyetlen helyes tudomány- és filozófiafogalom
propagálása egyrészt ideológiailag színezett diktatúrák sajátja,
másrészt előfordul forrásokban nem bővelkedő demokráciákban is. A
demokráciákban azonban óvatosan kell bánni az előre meghatározott
tudomány- és filozófiafogalommal: miközben a sarlatánságot ki kell
küszöbölni, nem szabad figyelmen kívül hagyni, hogy a gondolkodás
szabadon halad előre, és keresi a legjobb fogalmakat, a legnagyobb
újdonságokat, felfedezéseket. Itt inkább az a kérdés merül föl, hogy
mely kutatásokra adjanak forrásokat, és melyekre ne, miután a gondolat
és a kutatás végtelen kreativitása és nyitottsága szemben áll a
források mindig korlátozott voltával. Ez azért is fontos kérdés, mert
a politika az emberek, a demokrácia polgárainak adózás által beszedett
pénzét osztja szét kutatásokra. Ebből adódik minden, az állam által
finanszírozott kutatás forrásszerzési körülményeinek és kutatási
eredményeinek kötelező nyilvánossága, hiszen a nagykorú polgárnak
tudnia kell, milyen döntési mechanizmusok során, mire fordítják saját
erőforrásait, és neki kell képviselői révén döntenie, hogy mely
kutatások kívánatosak a maga (és a demokratikus társadalom) számára és
melyek nem. Nyilván nem támogatandók azok a kutatások, amelyek
valamilyen módon az emberi életet, békés társadalmi együttélést, a
környezetet veszélyeztetik, és azok a kutatások sem, ahol zárt
kutatócsoportok visszautasítják a nyilvános kommunikációt, amelyek
megpróbálják a pénzosztás privilégiumát magukhoz ragadni, vagy amelyek
konkrét politikai pártokkal szorosan összefonódnak. Természetesen az
elavult paradigmák kutatócsoportjai sem érdemesek támogatásra, például
a gőzmozdonynak a forgalomból történt kivonása után évekig nem kellene
még a gőzmozdony-tanszéket vagy -kutatócsoportot jelentős összegekkel
támogatni.
Ha pragmatikus módon tekintünk a filozófiára és a
tudományra, akkor belátjuk, hogy hasznosak lehetnek számunkra, a
demokráciát alkotó polgárok számára, és segítségükkel növelhetjük
szabadságunkat és minden egyes ember egyéni kiteljesedésének, értelmes
életének lehetőségét.
A filozófia él
A filozófia él, hiszen élnek filozófusok, akik azt állítják, hogy
filozófiát művelnek, nagy egyetemek intézeteiben kutatják és tanítják,
komoly szakmai fórumaik, szaklapjaik vannak – akárcsak a fizikusoknak.
Ezek a szociológiai tények csak életjelenségek, azonban természetesen
nem garantálják önmagukban, hogy a filozófiának tényleg van értelme,
ezt belső érvekkel lehet megmutatni. Kétségtelenül számos
természettudós beszél a filozófia haláláról, sőt ezt nem ritkán maguk
a filozófusok is megteszik, ám nyilvánvaló, hogy a filozófia haláláról
szóló diskurzus is filozófiai marad – ahogy a testvérgyilkosság sem
számolja föl a rokoni köteléket. A filozófia halálának egyetlen
meggyőző jele az lenne, ha többet senki nem beszélne róla, nem olvasna
filozófiai könyveket, sőt fölhagyna a filozófia történetéből származó
fogalmak (például igazság, okság, lényeg, etika, szabadság,
igazságosság, logika stb.) használatával.
Igazuk van ugyanakkor a kritikusoknak, mint például
Stephen Hawkingnak, hogy a filozófia (helyesebben számos filozófus)
nem tart lépést a tudományok újabb fejleményeivel (Nánay, 2011). De ki
tart mindezzel „úgy általában” lépést? Descartes még természettudós is
volt, amellett, hogy matematikát és filozófiát művelt. Kant ugyan már
nem volt természettudós, de ismerte Newton fizikáját, első kritikája
részben a newtoni fizikára adott filozófiai reakció, olyannyira, hogy
például a megismerés magyarázatában mechanikai fogalmakat alkalmaz.
Napjaink filozófusai pedig, szól az állítás, nem ismerik a
természettudomány legújabb fejleményeit! Melyik természettudomány mely
fejleményeit? – tehetnénk föl a kérdést. Melyik részdiszciplína mely
orgánumában megjelent mely felfedezését? Melyik új
molekulakonstrukciót, melyik új elemi részecskét, melyik új elméletet
a Higgs-bozonról, melyik feltárt génszekvenciát? Napjaink
|
|
természettudósai ismerik napjaink
természettudományának fejleményeit? A genetika kutatója ismeri az
agykutatás, a részecskefizika vagy a fizikai kozmológia legújabb
eredményeit? Egy olyan korban, amikor egyes részdiszciplínák
megértéséhez éveket kellene egy-egy területen dolgozni, lehetséges
lenne, hogy filozófusok mindent áttekintsenek? Az egyik legjelentősebb
nemzetközi filozófiai folyóirat, a The Journal of Philosophy az elmúlt
két évben több mint tíz terjedelmes tanulmányt közölt a
természettudományokat érintő legkülönfélébb filozófiai kérdésekről –
és akkor még nem beszéltünk a több tucat további jelentős nagy
nemzetközi filozófiai folyóiratban megjelent írásokról. Jogos lehetne
a kérdés, ismerik ezeket az írásokat a természettudósok? Sőt
megkérdezhetjük, ismerik ezeket az írásokat a naprakészségre törekvő
filozófusok? Nyilvánvaló, hogy mára lehetetlenné vált a teljes
áttekintés – csak a törekvés a lehető legnagyobb átlátásra maradt,
aminek viszont gátat szabhat a tudományokban és a filozófiában is
egyre inkább domináló versenyhelyzetből és a diszciplínák belső
fejlődéstörvényeiből adódó specializálódás.
Ugyanakkor kétségtelen az is, hogy a filozófusok
gondolkodásmódját mind a mai napig nagyrészt a hétköznapi intuíciók
uralják, és miközben naturalistáknak vallják magukat, fizikai, kémiai
vagy biológiai képzettségük alig terjed túl a középiskolás szinten.
Valóban, számos filozófus hangsúlyozza, hogy a filozófiának semmi köze
a természettudományok felismeréseihez, büszkén hangoztatva, hogy a
filozófia karosszéktudomány, miközben írásaik tele vannak olyan
fogalmakkal, képekkel, motívumokkal, melyek egyszerű, mechanikus,
newtoni fizikai világképről árulkodnak. Nem ismerik föl, hogy a
használt fogalmak a közös nyelvből származnak, és ezek a fogalmak
folyamatosan töltődnek föl és tagolódnak a mindennapi életből,
ugyanúgy, mint a tudományok aktivitásából és nyelvéből. A newtoni
mechanika lineáris szemléletére támaszkodó filozófiai elméletek
(ismeretelméletek, nyelvfilozófiák, jelentéselméletek, metafizikák)
fölött eljárt az idő. Ezekben gyakran találhatunk egy vonal mentén
haladó érveléseket, melyek eredményeit filozófusok érvelésükön kívüli
tárgyakra vonatkoztatják. Holott nem tarthatjuk minden további nélkül
érvényesnek az egyszerű lineáris oksági (és érvelési) folyamatokat az
után, hogy a genetika feltárta a biológiai létezők felépülésének, a
részecskefizika a tér, az idő és a fizikai világ alap építőelemeinek
alineáris törvényszerűségeit, a pénzügyi piacok viselkedése pedig
nyilvánvalóvá tette minden racionális, lineáris előrejelzés
nehézségét. (A makromolekulák tulajdonságai nem vezethetők le
lineárisan, összeadva az őket alkotó atomok tulajdonságaiból, a gének
tulajdonságai még kevésbé, és a gének tulajdonságaiból nem
következtethetünk egyenes vonalban a közreműködésükkel kialakuló
élőlények valamennyi tulajdonságára és aktivitására.) Nem
hagyatkozhatnak filozófusok egyszerű intuícióikra sem akkor, amikor a
fizikusok húrokról, multiverzumról vagy párhuzamos világegyetemekről
beszélve rég elhagyták a közvetlen intuíció birodalmát. A szabadság és
az etika filozófusainak ismerniük kell azokat a neurotudományi
kísérleteket, melyek szerint a másodperc tört részével bizonyos
„szabad” választásaink tudatosulása előtt az agy fiziológiája szintjén
eldől, hogy mit fogunk választani (vö. például Gazzaniga, 2011). A
kérdés, „rabok legyünk vagy szabadok?”, új módon tevődik föl nemcsak a
filozófusok, hanem a tudósok és minden ember számára.
Mihez kezdjünk például a génátalakítás etikai
összefüggéseivel? Van választási lehetőségünk? Melyek lennének a „jó”,
és melyek a „rossz” átalakítások? (vö. például Sloterdijk, 2000;
Boros, 2009, 355–364.; Boros, 2011, 92–94.) Jut itt annak az etikának
hely, amely klasszikusan javaslatokat fogalmazott meg, hogyan
tárgyaljuk a „jó” és a „rossz” cselekvéseket? Az etikus cselekvés, a
jó és a rossz lehetőségi feltételének számos gondolkodó a szabadságot
nevezte meg. De szabadok vagyunk, vagy agyunk neuronális, fiziológiai
struktúrái már mindent eldöntenek előttünk? A magunk és utódaink
génaktivitását befolyásolhatjuk életmóddal, neveléssel, képzéssel,
tanulással, különféle (akár technológiai) cselekvésekkel is. „A gének
uralnak bennünket – és mi is uraljuk őket.” (vö. Blech, 2010) Hogyan
és mint történik mindez, és milyen értékek szerint: fizikusok,
kémikusok mondják meg ezt nekünk, a kultúra, a filozófia, az etika, a
filozófia szakemberei – avagy a zene művészei idézik elő?
Relevánsak lesznek valaha mindennapi életünkre a fizika tudományának
jelenlegi felismerései? Több a kérdésünk és több a bizonytalanság,
mint bármikor eddig. Kérdéseink nemcsak élők, de a rájuk adott
válaszok talán túlélésünk zálogát hordozzák. A filozófia nem csak
túlélte az elmúlt két és fél évezred intellektuális viharait és nagyon
konkrét, pusztító forradalmait, de él, két és fél évezredes
felhalmozott tudásával akár záloga is lehet egy emberibb kultúra
megalkotásának.
A filozófus munkája, akár a természettudósé nagy
összeszedettséget kívánó munka, melynek során meg lehet ugyan pihenni
a kávézóban, de bajosan lehet követni Nánay Bence tanácsát, hogy a
filozófusok „továbbra is filozofáljanak csak a kávézókban” (Nánay,
2011, 1497.). A filozófusok inkább cselekszenek, szavaikkal is,
semmint pihengetnek, kávézgatnak. Sokan közülük Robert Brandommal
együtt szívesen idézik a közmondást: „egy gramm gyakorlat annyit ér,
mint egy fél kilogramm elmélet” (Brandom, 1994, 3.). Arról nem is
beszélve, hogy az agykutatók és a neurotudományok újabb kutatásai
szerint – ahogy Buzsáki György, valamint Rodolfo Llinás könyveire
utalva Barbara Gwenn Goodrich megállapítja – „a tudat a
mozgásképességből ered” (a view of consciousness as originating in
motility) (Goodrich, 2010, 331.).
A fogalmak, a fogalom használatának kutatója, a
fogalmakkal való cselekvés művelője a filozófus, és ebben az
értelemben ténylegesen közvetlenül kapcsolódik a természettudósokhoz
és valamennyi tudóshoz, hiszen valamennyi tudós fogalmain, azok
módszeres felépítésén, fogalmainak a világra való alkalmazásán
keresztül kapcsolódik a világhoz, azok segítségével alakítja ki
elméletét és gyakorlatát. A fizikus sem közvetlenül atomokkal,
kövekkel, hanem fogalmakkal, struktúrákkal, modellekkel dolgozik: ezek
a modellek nem ott kint a világban, hanem a fizikus tudatában,
nyelvében, diszkusszióiban, kísérleteiben vannak valamilyen módon
jelen. Hogy milyen módozatú e sokféle instanciában a jelenlét – nos,
erre maguk azok a fizikusok sem tudnak válaszolni, akik egyébként úgy
vélik, hogy elméletük totális világmagyarázat. Stephen Hawking maga
írta korábban, hogy a fizikai elméletek matematikai formulákban,
levezetésekben, kijelentésekben manifesztálódnak. A nagy kérdés
szerinte az: hogyan kerül bele az anyag a képletekbe, a levezetésekbe
és az elméletekbe. Ez a kérdés a fizikus kérdése, de nem biztos, hogy
saját, pusztán fizikai módszereivel meg is tudja válaszolni, mint
ahogy Robert Brandom kérdésével is ez a helyzet, mely szerint „A
fizikai, kémiai és biológiai dolgoknak inkább természetük van, mint
történetük, de mi a helyzet azokkal a tudományokkal, amelyek
meghatározzák és tanulmányozzák őket? A fizikát úgy kellene
elgondolnunk, amelynek magának is természete, avagy inkább története
van?” (Brandom, 2000, 27.) Ilyenkor különbséget teszünk természettel
és történettel rendelkező dolgok között – az egyiket a
természettudományok, a másikat a bölcsésztudományok tanulmányozzák,
ahol nemcsak a tudományoknak, de a köztük lévő különbségeknek is
inkább történetük, semmint természetük van.
Hol jön a filozófus?
Mindezek mellett nem hiszem, hogy igazolható lenne az állítás, mely
szerint a tudósok minden további nélkül elfogadnak fogalmakat, és a
filozófus feladata lenne, hogy jöjjön („És itt jön a filozófus…”), és
„éppen arról” gondolkodjék, „hogy mi is a gén vagy a faj” (Nánay,
2011, 1494.). A tudósok nem várnak arra, hogy a filozófusok
elgondolkodjanak az általuk használt fogalmakon, hanem ezek a fogalmak
mint eszközök segítik őket kutatásukban, és ha előzetes hipotéziseik
nem igazolódnak, fogalmaikat általában saját kutatásaik és nem
filozófusok fogalommagyarázatai alapján vetik vagy fogadják el. A
filozófusok fogalmakat elemeznek, de nem azért, hogy segítsenek a
tudósoknak a kutatásban, hanem mert a kérdések fölmerülnek, és az
emberi gondolkodás nem teheti, hogy megválaszolatlanul elhessegesse
őket. Továbbá a filozófusok egyik lehetséges közösségi feladata is,
hogy a szélesebb társadalmi közegben a demokrácia polgárai számára
értelmezzenek fejleményeket, melyekhez a kutatási eredmények vezetnek
vagy vezethetnek (és ezáltal segítsék megérteni a demokráciát
adójukkal is fenntartó polgároknak, hogy pénzüket mire használták a
tudósok, és segítsenek döntéseikben, hogy a jövőben milyen kutatásra
mennyi pénzt áldozzanak). A tudomány és a filozófia (és az ezeket
művelő tudósok) a demokráciában érzik jól magukat. A modern demokrácia
nem gondolható el, és nem lenne életképes a tudomány, a technika és a
filozófia nélkül.
Kulcsszavak: filozófia, tudomány, természet, történelem, fogalmak,
demokrácia, pragmatizmus, analízis
IRODALOM
Blech, Jörg (2010): Das Gedächtnis des
Körpers. Der Spiegel 09. 08. 2010. • WEBCÍM
>
Boros János (1998): Pragmatikus filozófia.
Jelenkor, Pécs
Boros János (2000): A demokrácia
filozófiája. Jelenkor, Pécs
Boros János (2009): A megismerés talánya.
Áron, Budapest
Boros János (2010): A tudomány, a tudás és
az egyetem. Gondolat–Iskolakultúra Könyvek, Budapest–Veszprém
Boros János (2011): Demokrácia és
szabadság. Gondolat–Iskolakultúra Könyvek, Budapest–Veszprém.
Brandom, Robert B. (1994): Making it Explicit. Harvard. University
Press, Cambridge, MA •
WEBCÍM >
Brandom, Robert B. (2000): Articulating
Reasons. Harvard University Press, Cambridge, MA •
WEBCÍM >
Deacon Terrence (2011): Incomplete Nature.
Norton, New York
Gazzaniga, Michael (2011): Who is in
Charge? Free Will and the Science of the Brain. Ecco, New York (A
könyv diszkussziójához lásd: Debiec, Jacek (2011): Neuroscience:
Capturing Free Will. Nature. 478, 322–323. doi:10.1038/478322a;
Tallis, Raymond (2011): Rethinking Thinking. The Wall Street Journal.
12 November 2011. •
WEBCÍM >
• Von Bethge, Philip – Traufetter, Gerald (2011): Wir sind nur
Maschinen. Spiegel Gespräch. Der Spiegel. 50, 12 December 2011. •
WEBCÍM >
Goodrich, Barbara Gwenn (2010): We Do,
Therefore We Think: Time, Motility, and Consciousness. Reviews in the
Neurosciences. 21. 331–361.
Nánay Bence (2011): A filozófia és a
tudományok. Magyar Tudomány. 12, 1493–1498. •
WEBCÍM >
Nyíri Kristóf (2011): Kép és idő. Magyar
Mercurius, Budapest
Rorty, Richard (1991): Objectivity,
Relativism, and Truth. Cambridge University Press •
WEBCÍM >
Rorty, Richard (1998): Megismerés helyett
remény. Jelenkor, Pécs
Sloterdijk, Peter (2000): Az emberpark
szabályai. Válasz Heidegger humanizmus-levelére. (ford. Boros János)
Jelenkor. október, 1026–1040. (Megjelent Boros, 2009 függelékében is,
406–434.) Eredetileg: Regeln für den Menschenpark. Die Zeit. 1999. 38,
szeptember 16. 15–21. •
WEBCÍM >
Wittgenstein, Ludwig (1984 [1921]):
Tractatus logico-philosophicus. Suhrkamp, Frankfurt •
WEBCÍM >
LÁBJEGYZETEK
1 Az írás válasz Nánay
Bence (2011) vitaindítójára.
<
2 A tudomány
filozófiájáról és a tudományról írtam Boros, 2009 és Boros, 2010
könyveimben.
<
3 Az itt érintett
pragmatikus gondolkodásmódhoz lásd könyveimet: Boros, 1998 és Boros,
2000
<
|
|