Megkísérlem összefoglalni, miként írja le Immanuel
Kant az egyetem struktúráját.1
Van a három magasabb fakultás, s az egyetlen
alsóbb. A magasabbak a kormányzat törvényhozásának vannak
alárendelve, az alsóbb ezzel szemben az ész törvényhozásának. Az,
hogy a magasabb fakultások a kormányzat törvényhozásának
alárendeltek, Kant szerint sem jelenti azt, hogy azt, amit tanítanak
(formája és tartalma szerint) közvetlenül a kormányzat határozná
meg, mintegy a kormányzat írná elő. A kormányzat csak azt a jogot
tartja fenn magának, „hogy saját kezűleg szentesítse a magasabb
fakultások tanait. […] Ám ha mindjárt szentesíti is a tanokat,
azokat mégsem ő (a kormányzat) tanítja; annyit akar csupán, hogy az
érintett fakultások bizonyos tanokat nyilvános előadásban
hirdessenek, míg az azokkal ellenkezőket a nyilvános előadásból
kirekesszék.” (Kant, 1995–1997, 349.) A professzorok mégsem
egyszerűen csak literátorok (egyházi személyek, igazságügyi
hivatalnokok és orvosok), akik csupán a fennálló kormányzat céljait
és elképzeléseit képviselik. Minthogy azonban céljuk a közjó
előmozdítása, minthogy azt tanítják, ami a közösség számára hasznos
– feltéve, hogy eme feladatukat sikeresen teljesítik –, segítenek a
kormányzatnak – erre vannak kötelezve –, hogy az a maga hatalmát
zavartalanul fenntarthassa: a nép ugyanis, „mely is idiótákból áll”
(Kant, 1995–1997, 348.) „[…] legfőbb üdvét […] nem a szabadságban
látja, hanem természetes céljaiban, e három dologban tehát: hogy
halála után üdvözüljön, embertársai közt élve a magáét közjogi
törvények révén biztonságban tudja, s végül, hogy a puszta életet
fizikailag élvezni remélhesse (hogy jó egészségre és hosszú életre
számíthasson tehát).” (Kant, 1995–1997, 361.) A magasabbakhoz
tartoznak tehát: a teológiai, a jogi és az orvosi fakultás: „Álljon
bármiképp is a dolog az igazsággal.” (Kant, 1995–1997, 349.)
A magasabbakkal ellentétben az alsóbb fakultás
célja az igazság előmozdítása. „Igencsak kívánatos, hogy az egyetem
tudós közösségéhez egy olyan fakultás is hozzátartozzék, melynek –
tanaiban a kormányzat parancsolataitól független lévén –
szabadságában áll nem ugyan a parancsolás, ám hogy mindent
megítéljen, aminek csak a tudomány, azaz az igazság érdekéhez2
köze van; mert ily fakultás híján az igazság (kárára a kormányzatnak
is) soha nem kerülne napvilágra, ám az ész természete szerint
szabad, s hogy mit tartson igaznak, abban nem fogad el parancsokat
(nem fogad el semmiféle credét szabad credo helyett).” (Kant,
1995–1997, 350.)
A hasznos tudásnak az igaz tudással való
szembeállítása természetesen nem jelenti azt, hogy a hasznos tudás
igazsága a tudósi rend szempontjából is közömbös lenne. Az a már
idézett felfogás ugyanis, hogy a hasznosat támogatjuk, „[á]lljon
bármiképp is a dolog az igazsággal.”, csak a kormányzaté lehet; de
ha ez utóbbi kellően okos, akkor ő is azt akarja, hogy a számára
hasznos egyben igaz is legyen, még ha a „teljes igazságot” nem is
kívánja a legszélesebb nyilvánosság számára is elérhetővé tenni. A
magasabb fakultások képviselőinek azonban el kell (vagy legalábbis
el kellene) fogadniok az alsóbb kontrollját. „A három magasabb
fakultás tekintetében ő [az alsóbb fakultás – V. M.] az
ellenőrzésükre szolgál, s épp azért lehet hasznukra, mert az
igazságon múlik minden (az egyáltalában vett tudományosságnak e
lényegi és legelső föltételén); míg a hasznosság, mellyel a magasabb
fakultások a kormányzat szolgálatában állva kecsegtetnek, csak
másodrendű mozzanat.” (Kant, 1995–1997, 359.) „A filozófiai fakultás
tehát bármely tan igazságát vizsgálatnak vetheti alá.” (Kant,
1995–1997, 360.) Mint már hallottuk, végső soron a tudásnak az
igazság szempontjából való ellenőrzése a kormányzat szempontjából is
hasznos. „…ha az igazságról van szó […] lennie kell egy ellenzéki
pártnak (baloldalnak) is, s annak padsorában a filozófiai fakultás
ül, mert szigorú vizsgálódásai és ellenvetései híján a tekintetben,
mi lehet áldásos, és mi hátrányos számára, a kormányzat sem
okulhatna kellőképp.” (Kant, 1995–1997, 367.) A teológiai és a
filozófiai fakultás viszonyának példáján Kant elmagyarázza ugyanis,
hogyan is áll a dolog azokkal – az állítólag hasznos – bibliai
tanokkal, melyek nem állják ki az igazság próbáját. „Az írás ama
helyeit, melyek bizonyos, szentnek mondott, ám az ész minden
felfogóerejét (még a gyakorlati észét is) meghaladó elméleti tanokat
foglalnak magukban, szabad a gyakorlati ész javára magyaráznunk,
ellenben nemcsak szabad, de így is kell magyaráznunk azokat a
helyeket, ahol a gyakorlati ésszel ellenkező tételekre találunk.”
(Kant, 1995–1997, 372.)
Már csak azt kell megválaszolnunk, miért éppen az a
fakultás az alsóbb, amely egészen szabadon, a hatalom parancsait
tekintetbe nem véve, az igazságot kell hogy kutassa, s megfelelő
körülmények között képes is erre. „Hogy azonban e fakultást,
feledvén (a szabadság) fölényét, mégis alsóbbnak mondják, annak oka
az emberi természetben föllelhető: hogy tudniillik aki paracsol, még
ha valaki másnak alázatos szolgája is, előkelőbbnek képzeli magát
annál, aki, bár szabad, nem parancsolhat senkinek.” (Kant,
1995–1997, 350.)
Hát így áll a dolog. A kanti dualizmus ideális
esetben az egyetemek struktúrájában is visszatükröződik. Kant
azonban politikailag a legcsekélyebb mértékben sem naiv. Egészen
pontosan tudja, hogy a kormányzatot az igazság egyáltalában nem, s a
közjó is csak annyiban érdekli, amennyiben „segélyével a nép fölött
a legerősebb és legtartósabb befolyásra tehet szert” (Kant,
1995–1997, 349.). Kant szeretne az egyetemeken egyszerűen
menedékhelyet találni az igazság birodalma számára, még ha tisztában
van is azzal, hogy a tudósok is emberek, akik – többnyire maguk is
alázatos szolgák ugyan –, a legjobban parancsolni szeretnek. A
tudósok is emberek, s az emberek két egymástól különböző birodalom
alattvalói. „Az ember rendeltetése két egészen különböző világra
szól, az érzékek és az értelem birodalmára, e földi világra tehát,
ám még egy másik világra is, melyet nem ismerünk – az erkölcsök
birodalmára.” (Kant, 1995–1997, 409.) Ez utóbbi mondatok azonban nem
magától a Mestertől valók; az első szakasz utolsó függeléke,
Függelék a tiszta vallási misztikáról nem más, mint Carol Arnold
Willmans levele Kanthoz; ebben a levélben szerzője megpróbálja
összefoglalni a kanti tanokat, s a végén hozzáteszi ehhez: „Idáig
jutottam, tiszteletre méltó Atyám, írásainak tanulmányozásában,
midőn megismerkedtem azoknak az embereknek az osztályával, kiket
szeparatistáknak hívnak, kik azonban önmagukat misztikusoknak
nevezik, s akiknek körében csaknem szó szerint az Ön tanainak
gyakorlatára leltem.” (Kant, 1995–1997, 413.) Igaz, Kant egy
ironikus megjegyzés kíséretében idézi a levelet, mely így hangzik:
„Amit alább, engedelmének a birtokában, s elhagyva az udvariasság
diktálta bevezető és záró fordulatokat, közlendő vagyok, egy
fiatalembernek a disszertációjához – De similtudine inter
Mysticismum purum et Kantianam religionis doctrinam, auctore Carol.
Arnold. Willmans, Bielefelda-Guestphalo, Halis Saxonum 1797 –
mellékelt leveléből való, mely a magát ma az orvosi tudományoknak
szentelő ifjút olyasvalakinek mutatja, kitől a tudomány más
szakaiban is sokat várhatni még. Amúgy evvel a szóban forgó
hasonlóságot a magam elgondolása és az övé között még nem
föltétlenül szándékozom megvallani.” (Kant, 1995–1997, 408.) Nem
föltétlenül, valamiképpen azonban mégis ez a szándéka.3
Ha a szöveg nagyon ellenére lett volna, akkor bizonyára még csak
nem is említette volna meg, nemhogy teljes egészében idézné. A
levélből mindenfajta köntörfalazás nélkül az következik, hogy az
igazsággal nem olyan egyszerű a dolog. Vannak ugyanis érzéki és
értelmi igazságok, melyeknek segítségével az ember kiismeri magát a
természetben, a külső dolgok világában, és élni képes a világban.
„Ám mi is az élet? A test világon való létezésének és a külső
dolgokhoz való viszonyának fizikai elismerése; az által él, hogy
külső dolgokra reagál, azokat a maga világának tekinti, és a maga
szándéka szerint használja föl, anélkül, hogy a továbbiakban
lényegükkel törődnék. Külső dolgok híján a szóban forgó test nem
volna eleven test, és a test cselekvőképessége híján a külső dolgok
nem alkotnák az ő világát.” (Kant, 1995–1997, 410.) A test e
reakcióképessége a külső dolgokat illető valamifajta „tudás” nélkül
lehetetlen lenne. E tudásnak azonban semmi köze sincsen az
arisztotelészi értelemben vett igazsághoz. Ez még valamifajta állati
tudás, „igazsága” pedig valami teljesen pragmatikus. A jelenségek
ismerete azonban már valami egyértelműen emberi tudás, melynek
esetében már beszélhetünk igazságról és nem-igazságról. Ezek az
ismeretek az értelem produktumai. „Ugyanígy áll a helyzet az
értelemmel.”4 – folytatja
Willmans. „Csak a külső dolgokkal való összetalálkozása által
keletkezik ez az ő saját világa; külső dolgok híján halott volna –
értelem híján azonban nem volnának képzetek, azok híján pedig nem
volna ez a világ, az ő világa; ahogy más értelemmel egy más világ
volna a helyén, amint azt az eszelősök példája mutatja.” (Kant,
1995–1997, 410.)
Vajon ezeket az értelmi igazságokat, melyek ugyan
feltételesek, az élet szempontjából azonban feltétlenül hasznosak,
sőt nélkülözhetetlenek, vajon ezeket a jelenségekre vonatkozó
igazságokat a filozófiai vagy éppenséggel a magasabb fakultásokon
kell oktatni? Kant nem teszi fel a kérdést ebben a formában. De
megkülönböztet a filozófiai fakultáson belül két osztályt, „az egyik
a történeti ismereteké (hová a történelem, a földrajz, a tudós
nyelvismeret és a humaniórák tartoznak mindazzal egyetemben, amit a
természetrajz tapasztalati tudományai nyújtanak), a másik a tiszta
észismereteké (a tiszta matematikáé és tiszta filozófiáé, a
természet és az erkölcsök metafizikájáé), s rá tartozik a
tudományosság két felének kölcsönös egymásra vonatkoztatottsága is.
E fakultás ennélfogva átfogja az emberi tudás minden részét
(történetileg a magasabb fakultásokat is következésképp), csak éppen
nem úgy bánik velük mind, mintha vizsgálódásának és kritikájának
tartalmát alkotnák (nem ekként tekint tudniillik a magasabb
fakultások tanaira és parancsolataira), hanem, a tudományok javát
tartva szem előtt, vizsgálódásának és kritikájának tárgyává teszi
őket.” (Kant, 1995–1997, 359k.) Ez az egész mű egyetlen helye, ahol
Kant ilyenfajta történelmi ismeretekről beszél, s úgy tesz, mintha
minden további nélkül világos lenne, hogy ezeknek esetében is –
ellentétben mindenekelőtt a bibliai teológiával – az igazságra menne
ki a játék: hiszen ezeket az ismereteket is a filozófiai fakultásnak
kell tanítania. Ezen a ponton mutatkozik meg a hasznos és az igaz
tudás szembeállításának problematikus volta. Sőt, még egy lépéssel
tovább mennék, s azt mondanám, hogy itt derül ki, mennyire
tarthatatlan az a beállítódás, mely szerint a tudás tradicionális
elemének semmi köze sincs az igazsághoz, a felvilágosodásnak ez a
tipikus beállítódása, melyet Kant – még akkor is, ha úgy véli, hogy
ez a tudás is nagyon hasznos lehet5
– száz százalékig oszt. Még ha feltételezzük is, hogy a tiszta
észismeretek (azaz a matematika és a logika – hogy van-e még
manapság is olyan, aki a tiszta filozófiát, a természet és az
erkölcsök metafizikáját tiszta észismeretnek akarja tekinteni, az
több mint kérdéses) semmit nem tartalmaznak, amit csupán a hagyomány
szentesít, annyit kénytelenek vagyunk belátni, hogy általában az
emberi tudás esetében a hagyomány alapvető szerepet játszik (lásd a
kései Wittgenstein álláspontját A bizonyosságról-ban).
A fakultások vitája három különböző dolgozatot
tartalmaz, melyeket Kant utólag egyesített. Az a szakasz, amely
vitán felül a legtisztábban mutatja Kant felfogását a hagyomány és
az igazság viszonyára vonatkozóan, az első, melynek címe: A
filozófiai és teológiai fakultás vitája. A biblikus teológia a
hagyományhoz (a Biblia szövegéhez) kötődik, ezzel szemben a
filozófus észelvekből vezeti le a morál igazságát: az erkölcsi
állítások
|
|
érvényességének a vallási hagyományhoz és
egyáltalában a hagyományhoz semmi köze sincsen. Az erkölcs
törvényeit a zsidó keresztény hagyománnyal megalapozni nem,
legföljebb hogy a nép számára is érthetővé tegyük őket, illusztrálni
lehet a Biblia szövegével. A vallás érvényességét (az Istenben való
hitet) a morális törvény érvényességéből kell logikai
szükségszerűséggel levezetnünk, nem pedig megfordítva.6
Ezt azért fontos hangsúlyoznunk, mert Kant, mindenekelőtt a
francia felvilágosodással ellentétben, nem akarja a vallás
érvényességét vitatni, csakhogy a hagyomány helyett az ész
segítségével akarja megalapozni azt. Tehát a tradicionális tudást is
mintegy racionalizálni akarja, s éppen ezáltal lesz a modern
tudásfelfogás igazi megalapozójává. Az emberi tudás igazságát
illetően végső soron csakis az ész játszhatja a döntőbíró szerepét;
ez azonban Kant szemében semmiképpen sem jelenti azt, hogy fel
kellene számolnunk a tradicionális, az empíriára, a tapasztalatra
alapozott tudást: nem, csupán újból, s ezúttal racionálisan meg kell
alapoznunk. Kantnak azért volt valami sejtelme arról, hogy ez az
újraalapozás, nevezetesen egész hagyományos európai kultúránk
racionalizálása tévútra, éppenséggel az igazságnak a hasznossággal
való azonosításához vezethet. Ez a sejtés a mű második részében
jelentkezik, amely A filozófiai és a jogi fakultás vitája címet
viseli, ott, ahol a francia forradalomról van szó, s Kant arról
beszél, hogy a forradalom során az eszményi, az észből levezett
jogszerű összeütközésbe kerülhet, vagy már éppenséggel került is az
empirikus valósággal. Az egyik oldalon a nézők kedélyének
elragadtatottsága – „minden nézőjének […] kedélyében a részvételnek
oly vágyára lel, mely majdhogynem az elragadtatottsággal határos”
(Kant, 1995–1997, 422.) –, másrészt az a tudat, hogy a forradalmat
„meglehet, oly sok nyomorúság s szörnytett borítja el, hogy ily áron
érett gondolkodású ember, ha másodjára vállalkozva rá7
sikerrel bevégezni remélhetné is, nem döntene e kísérlet
kockáztatása mellett.” (Kant, 1995–1997, 422.) Az észelvekből
levezethető természetjog és a belőle következő republikánus
alkotmány érvényességét a történelem véletlen empirikus adottságai
nem cáfolhatják meg. „… ha a cél, mely után e fejlemény során
áhítoztak, nem volna most sem elérhető, ha végül elbuknék ama nép
forradalma vagy alkotmányának változtatása, avagy ha némi idő multán
mégiscsak visszazökkenne minden a korábbi kerékvágásba […], e
filozófiai előrejelzés a hatályából mit sem veszítene.” (Kant,
1995–1997, 426.) Edmund Burke Töprengések a francia
forradalomról-jában elvégzett elemzése Kant számára semmiféle
bizonyító erővel nem rendelkezett volna (hogy olvasta-e a könyvet,
nem tudom). Kant szemében az észelvek erősebbek a hagyománynál,
Burke egész érvelése ezzel szemben azon a felfogáson alapul, hogy az
emberi ész konstrukciói, legyenek bármilyen „racionálisak” is,
tehetetlenek a hagyománnyal szemben. Kant után néhány évtizeddel
voltak már olyan nagy gondolkodók, akik világosan látták a
hagyományokat semmisnek tekintő felvilágosodás árnyoldalait. Talán
azért, mert látták már vagy legalábbis sejtették az „igazság”
hagyományok feletti győzelmének eredményét. Láthatták már, hogy „a
szabadsággal felruházott lény”, ha már megszabadult a hagyományok
jármától, Kant felfogásával ellentétben beéri pusztán az élet olyan
kellemetességeinek élvezetével, amelyekben akár mások segítségével
is részesülhet; számára nem az elv a fontos, melynek alapján azokat
megszerezheti (lásd Kant, 1995–1997, 424.). Ahogy mondottam, Kant –
minden elragadtatottsága ellenére is – túl okos volt ahhoz, hogy ne
sejtette volna a kibontakozó modernitás belső ellentmondásait,
különösen a francia forradalom nyomorúságai és szörnytettei
közepette. Az elv és a jólét viszonyáról a következőket mondja: „A
jólétnek […] nincsen elve, sem annak a számára, aki elnyeri, sem
annak, aki osztogatja (hisz az egyiknek ez, a másiknak az számít):
mert itt az dönt, ami az akaratban anyagi, ez pedig empirikus, és
alkalmatlan rá, hogy egy szabály általánossága alá foglaljuk. Egy
szabadsággal fölruházott lénynek ilyen formán, épp annak tudatában,
ami őt az oktalan állattól előnyére megkülönbözteti, akaratának
formális elve alapján szabad és kell a nép számára, melyhez
tartozik, épp azt a kormányzatot megkövetelnie, melyben a nép maga
is törvényhozó: azaz a törvényeknek engedelmességgel tartozó emberek
joga előbbre való a jólétet illető tekinteteknél, oly szentség,
amely minden ár (a hasznosság minden ára) fölött áll, és amelyhez
egyetlen – mégoly jótékony – kormányzat sem nyúlhat.” (Kant,
1995–1997, 424. A fordításon alakítottam. V. M.) Eddig Kant az
igazságot észelvekből vezette le. De tovább folytatja: „E jog
azonban mindenkor eszme csupán, s kivitelét eszközeinek a
moralitással való összhangja korlátozza föltételként, melyet
egyetlen nép sem hághat át; nem hozhatja el forradalom, mely
mindenkor jogtalan. Az autokratikus uralom, s mégis köztársasági,
azaz a republikanizmus szellemében fogant és azzal hasonszabályú
kormányzás az, ami a népet állapotával megbékültté teszi.” (Kant,
1995–1997, 424.) Republikanizmus, de nem demokrácia. Ha már egyszer
a nép nem akarja belátni, hogy a szabadság elvek nélkül nem
szabadság.8 A két gondolkodó,
aki szemem előtt lebeg, aki a felvilágosodás, az egyetlen és
egyedüli észigazságban való hit végső alakjának ellentmondásait már
látni tudta: Kierkegaard és Nietzsche.
Egy érdekes lábjegyzetet szeretnék még idézni és
elemezni, amely a kanti ész-gondolat problematikus voltát igen
pregnánsan mutatja. Egy helyen, ahol amellett szeretne érveket
felsorakoztatni, hogy a morális törvény előbbre való a Biblia szent
szövegeinél, melyek állítólag a kinyilatkoztatáson alapulnak, azt
mondja Kant, hogy az ember sohasem tudhatja, hogy vajon Isten-e az,
aki hozzá beszél. „…hogy akinek hangját hallani véli, aligha lehet
Isten, arról némely esetekben meggyőződhet az ember: mert ha amit a
hang parancsol, ellenkezik a morális törvénnyel, akkor legyen bár
mégoly fenséges is a jelenés, tűnjék föl bár mégannyira a természet
fölött állónak – mégis káprázatnak kell őt tartanunk.” (Kant,
1995–1997, 401.) Ehhez a lábjegyzet: „Példaként szolgálhat amaz
áldozat mítosza, melyet Ábrahám akart hozni isteni parancsra,
levágni és elégetni akarván egyetlen fiát (szegény gyermeket, aki
gyanútlanságában maga gyűjtötte hozzá a fát). Az állítólagos isteni
hangnak Ábrahám ekként kellett volna hogy feleljen: »hogy
szerelmetes fiamat nem szabad megölnöm, az egészen bizonyos, ám hogy
Te, aki megjelentél nekem, Isten vagy-e, abban biztos nem vagyok, s
felőle meg sem bizonyosodhatnám, még ha hangod a (látható) égből
dörög is le rám.«” (Kant, 1995–1997, 401.) Ha csak egyetlen fajta
igazság létezik, nevezetesen az észigazság, s a vallási tudás mégis
érvényes tudás, akkor nincsen más út, mint hogy a vallást egyszerűen
a morális törvényből vezessük le. Ha azonban a magasabb tudásnak más
forrásai is vannak,9 ha a
modernitásnak az a meggyőződése, hogy világunk egységes és ésszerű,
problematikusnak bizonyul, akkor már nem ilyen egyszerű a dolog.
Bizonyára nem véletlen, hogy Kierkegaard ennek az Ábrahám
áldozatáról szóló mítosznak egy egész művet szentel (Félelem és
reszketés). Nem azt akarja állítani, hogy minden istenhívőnek
követnie kell Isten szörnyűséges parancsát. Csak azt akarja
megmutatni, milyen óriási volt Ábrahám rizikója: éppen mert nem
tudhatta, hogy valóban Isten hangját hallja-e, döntésének és
alkalmasint tettének teljes felelősségét magára kellett vennie, azt
kellett kockáztatnia, hogy megeshet: nem a hit lovagja ő, hanem
kegyetlen, megszállott gyilkos. Mindig vannak világunkban
pillanatok, amikor semmi és senki sem segíthet nekünk, amikor
cselekedetünkért vagy éppen nem-cselekvésünkért teljes egészében
egyedül mi magunk vagyunk felelősek. Ábrahám története azért olyan
faszcináló, azért kitörölhetetlen és alapvető része európai
kultúránknak, mert minden másnál erőteljesebben mutatja: az ész
egyáltalán nem mindenható. Nem söpörhetjük félre ezt a mítoszt egy
gondatlan kézmozdulattal.
Nos, mi köze mindennek korunk egyeteméhez? Vajon
korunk alaptendenciája, mely szerint a hasznos az egyedül ésszerű,
ennélfogva teljesen felesleges, hogy a filozófiai fakultás a
magasabb fakultások tanait felülvizsgálja, Kantot támasztja-e alá,
aki az ész törvényhozását akarta védelmezni a kormányzat
törvényhozásával szemben? Attól félek, hogy éppen az ellenkezője
áll. A hagyományoknak az ész nevében történő félresöprése csak ahhoz
vezethet – ez az, amit Nietzsche már olyan világosan látott –, hogy
a hasznos nihilista uralmát segítjük elő. Egyedül a szó szűkebb
értelmében vett kultúra, valami, ami megőrzi és továbbalakítja a
hagyományokat, képes talán még az ésszerű hasznosság sivár világával
szembehelyezkedni. Azt szeretném remélni, hogy az egyetem továbbra
sem csak eszes szakembereket képez, hanem az emberek egy olyan
csoportját is ki akarja és ki tudja képezni, akik az önmagában
ésszerűtlen, mert haszontalan hordozói. Természetesen éppen ez a cél
lebegett Kant szemei előtt is. Manapság azonban az ésszerűség és a
hasznosság szembeállítása csak a hasznosság szószólóinak segít. Amit
a hasznossággal szembeállíthatunk, az éppenséggel valamifajta
ésszerűtlenség: egy olyan világ, ahol a haszontalan – a szépség és a
nyugalom – (is) uralkodik.
Kulcsszavak: egyetem, filozófia, Kant, teológia
IRODALOM
Kant, Immanuel (1907): Der Streit der
Fakultäten. In: Renner, Hugo (Hrsg.): Immanuel Kants Werke in acht
Büchern. Achtes Buch, Weichert, Berlin
Kant, Immanuel (1974): A vallás a puszta
ész határain belül. In: Kant, Immanuel: A vallás a puszta ész
határain belül és más írások (Fordította Vidrányi Katalin) Gondolat,
Budapest
Kant, Immanuel (1995–1997): A fakultások
vitája három szakaszban. (Fordította Mesterházi Miklós) In: Kant,
Immanuel: Történetfilozófiai írások. Ictus, Budapest
Scheler, Max (1980): Die Wissensformen und
die Gesellschaft. Francke, Bern–München
Vajda Mihály (2004): A politika dicsősége
és hanyatlása. In: Dénes Iván Zoltán (szerk.): A szabadság értelme –
az értelem szabadsága: Filozófiai és eszmetörténeti tanulmányok.
Argumentum, Budapest, 384–398.
LÁBJEGYZETEK
1 Ez a szöveg semmiképpen
sem Kant gondolkodásának általánosságban való elemzése. Kizárólag A
Fakultások vitája című írásáról lesz szó. Az idézetek a következő
helyről valók: Kant, 1995–1997.
<
2 Az én kiemelésem. V. M.
<
3 Kant elhatárolódását
Willmanstól véleményem szerint mindenekelőtt azzal magyarázhatjuk,
hogy Willmans azonosítja Kant tanait a
szeparatistákéval-misztikusokéval. Kant és a miszticizmus témáját
itt sajnos nem tárgyalhatom.
<
4 Ez a mondat sajnos
kimaradt a magyar fordításból. „Ebenso mit dem Verstande.“ (Lásd
Kant, 1907, 54.)
<
5 „Hogy e könyv [a Szent
Könyvről van szó. V. M.] a vélemények minden változásával dacolva
még sokáig tekintélynek örvendjen, azért a kormányzat bölcsessége
szavatol, hisz ez az állam népének békéje és nyugalma okán nagyon is
érdekében áll.“ (Kant, 1995–1997, 406.)
<
6 Ezt Kant A vallás a
puszta ész határain belül című könyvében igen plasztikusan
fogalmazza meg: „Ha […] a morális törvények legszigorúbb követése
gondolható a legfőbb Jó (mint cél) előidézésének okaként, akkor –
mivel az embernek nem áll tehetségében a világban való boldogságot
az arra való érdemesség arányában megvalósítania – fel kell tenni
egy mindenható morális lényt a világ uraként, aki gondoskodik erről;
a morál tehát elmaradhatatlanul a valláshoz vezet.“ (Kant, 1974,
139.)
<
7 A forradalom ugyanis tán
győz, tán elbukik. (Kant, 1995–1997, 422.)
<
8 Lásd ezzel
összefüggésben írásomat: Vajda, 2004.
<
9 Max Scheler például
Probleme der Soziologie des Wissens című munkájában a magasabb tudás
három fajtáját különbözteti meg: a vallási, a metafizikai és a
technikai-tudományos tudást (lásd Scheler, 1980, 81.).
<
|
|